发布日期:2024-01-10 23:42:00

文化标志:传承千年文化彰显民族精神

本文目录

  1. 怎样把传统文化与时代精神,企业特性相融合?
  2. 传统文化的感悟50字?
  3. 地方文化对中国文化传承的意义?
  4. 为什么要保留少数民族语言?

怎样把传统文化与时代精神,企业特性相融合?

首先,传统文化与时代精神企业特性本就不是矛盾冲突对立的,它们之间是完全可以相通相融的。在中华文化中传统文化主要指以儒佛道易为主的思想文化流派,所揭示的都是宇宙人生生命的真相真理,追求的是道是获得生命的开悟觉醒,彰显人与生俱来的般若智慧(德性,良知,佛性)。而时代精神与企业特性若想健康良好持续发展,必须有传统文化作为基础以大道为依归,发扬人性的真善美光明面,利益他人贡献社会,如此企业才有存在的价值,时代才会有积极正面向上的精神,而无论是时代也好企业也好,所有这一切的关键都回到人,而人最重要的是精神和心灵,而人的精神和心灵的成长与滋养必须得从传承千年的传统文化中得到启示与滋养,否则若人是心灵的侏儒精神的矮子,那么又怎么可能有鲜活的生命力与持续的创造力呢,若没有这些若人性光明面未得到有效彰显发扬,那么时代就会出现许多问题而企业就都是充斥着自私自利的兽性经济以及企业之间的恶性竞争。所以健康和谐的时代来自健康和谐的社会,健康和谐的社会来自各行各业各个企业各个家庭各个人,而这一切又来自健康和谐的心灵,而健康和谐的心灵则需要接受优秀的传统文化的熏陶,接受什么样的文化文明就会成为什么样的人拥有什么样的心灵,继而开创出什么样的企业,最终所有人的心灵境界精神风貌会自然形成整个时代的时代精神和企业特性。

传统文化的感悟50字?

中华传统文化以儒家、佛家、道家三家之学为支柱, 包括思想、文字、语言,之后是六艺,也就是:礼、乐、射、御、书、数,再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是我们生活中息息相关的,融入我们生活的,我们享受它而不自知的东西。[3]如,佛家的“烦恼”“差别”“平等”“世界”等。[4]

中华传统文化的双重属性反映了传统文化之间(如:儒家/道家之间;儒家/法家之间、儒家/佛家之间)存在对立与统一的辩证关系。他们之间相渗透,形成古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语文化形式等。

在民俗方面,则以传统节日的形式体现出来。这些传统节日包括(均按农历):正月初一春节(农历新年)、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的“寒食节”、五月五日“端午节”、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月的“腊八节”、腊月三十除夕等。包括传统历法在内的中国古代自然科学也是中华传统文化的组成部分。

至如今,古今中外的学者们尚不能得出定论,除了多维视野的原因外,还有语言学角度的客观歧义。广义上讲,文化是人类精神生活与物质生活的总和。

首先,从时间角度上讲,有原始文化,古代文化,近代文化,现代文化。

其次,从空间角度讲,有东方文化,西方文化,海洋文化,大陆文化。

其三,从社会层面上讲,有贵族文化,平民文化,官方文化,民间文化,主流文化,边缘文化(姜义华先生分之为规范性文化,非规范性文化,半规范性文化。这种分法比较新颖,所以着重介绍一下。所谓的规范性文化,姜先生认为是以儒家经典为经,以历代官修史志为纬,在长期流迁演化中广泛吸收了佛,道,法,阴阳,纵横,玄,外来文化等诸家学说而形成的经史文化,是中国小农社会的具有最高权威的规范性文化。与此相应的,则是普遍存在于一般民众中的生产方式,生活方式,人与人的种种关系,风俗,习惯,信仰,追求,日常心理,潜在意识及形形色色的成文或不成文制度中的非规范性文化。除去这两种文化之外,还有介于两者之间的半规范性文化,指雅俗程度不一的大量文学艺术作品,对经史文化呈半游离状态的各种文化教育,宗教娱乐活动,比如《水浒传》《三国演义》《隋唐演义》《西游记》等俗文化代表作。当然了,我觉得姜先生的分法似乎只针对中国传统文化才有效)。

其四,从社会功用上,分为名号文化、礼仪文化,制度文化,服饰文化,校园文化,企业文化。

其五,从文化的内在逻辑层次上,又可分为物态文化,心态文化,行为文化,制度文化四个层次。

其六,从经济形态方面, 又有牧猎文化,渔盐文化,农业文化,工业文化,商业文化之分。还有人在其中搞着色,黄色文化,蓝色文化什么的。

地方文化对中国文化传承的意义?

地方文化与同人身上的血液一样是中国文化的生存根本。无论什么形式只要具有汉文化特征的都承担着传承和保卫中国文化的巨大作用。没有形形色色的地方文化存在中国文化就只剩一副空架子徒有虚名。积极发掘和保护地方文化已经到了刻不容缓的紧要时候,只有地方文化的的丰富中国文化才会有强大的生命力。

为什么要保留少数民族语言?

方言是文化的活化石。因为方言作为地方文化的一种,是民族文化的有机组成部分,文化越多的包容性越能显示出其魅力。在必要时写进课本,通过教学的方式来进行方言的学习和传播,也未尝不可。

民俗专家牛国栋先生则认为,推广普通话可能会对地方方言造成一定的影响,但语言的形成和延续是几百上千年的过程,不可能在一朝一夕之间改变。作为植根于民间的文化形态和文化载体,方言有着深厚的民间文化的土壤。

牛国栋说,根据自己掌握的情况来看,济南方言的传承还是比较乐观的,很多老济南人还在使用,特别是一些家庭内部成员之间,使用最多的还是济南方言。从这个层面上来看,济南方言还完全没有必要上升到非保护不可的地步。

著名方言学家、山东大学文学与新闻传播学院,钱曾怡教授极为肯定地认为,方言是不可能消失的。她表示,将几亿人口都统一到以普通话,作为唯一的语言工具是不可能的。国家大力推广普通话的目的也仅仅是推广一种交际工具,而不是要其取代方言成为唯一的语言。

方言是一种独特的民族文化,每一个地方都有自己独特的方言,它传承千年,有着丰厚的文化底蕴。人们已经开始有意识的保护历史文化,如保护国粹京剧,保护民族传统节日等。普及普通话固然重要,但是我们却不能因此而废弃方言,抛弃民族的艺术。

中国是有着56个民族的多民族国家,地广物博,幅员辽阔。而尊重个民族及地方人民则是保证祖国统一的必要条件,尊重人民,首先要尊重他们的文化。普通话作为人与人之间交流沟通的工具,普及固然重要,而方言作为文化艺术,蕴含着浓厚的民族特色,也应被保护,二者并不矛盾。

某种程度上来说,方言更能代表地区文化特色,方言是一种社会现象。方言所体现的地方特色是普通话无法比拟的,例如东北方言,其简洁、生动、形象,富于节奏感的特色,与东北人豪放、直率、幽默的性格相当吻合,山西的方言最大的特点就是保留入声,声调有极其复杂的变化。

语言文化遗产有特别重要的保护价值。这首先在于语言文化作为非物质文化遗产的双重属性:它既是其他非物质文化遗产的载体,其本身也是一种非物质文化遗产。语言是特定族群文化的重要部分,体现着一个族群对世界的基本认知方式和成果,通常被当作构成一个民族的标志性元素之一。

同时,语言作为其他文化的载体,承载着一个族群在长期的历史过程中积累的大量文化信息。在中国,各少数民族语言的存活是保护少数民族文化遗产的基础,汉语的各种方言是地域文化的重要

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